这是好多年前，读朱光潜先生美学著作时，记住的一句对于执著术业的人来说非常精辟入里的话。那时三十来岁，心里有不少想法，也难以真正理解其含义，心态达不到那般境界，若在行为上做到不太可能。近几年，随着年纪由不惑迈入到天命，生活和工作状态越来越与这句话的真义相接近多符合了，尤其是对待迷笃了三十多年的书法事，人书互养的体会越发深刻了。这或是职业的生涯到了“老之将至”；或是经历了“而立”、“不惑”，多了些遭遇、历练及修养所获得的省悟。反正生命有了进入“天”的自然状的感觉，虽然没那么彻底，的确少了不少“非分”的想法。

一

　　“出世”与“入世”是两种不同的学理支配下的文人处世行为方式，前者是道家的，后者是儒家的。儒家讲的更多的是为生命个体提供一套入世、治世之术的话，即激励人积极争进奋斗的学术；道家所言则为生命个体提供了一套出世、解脱的法则，即人的安心置身之道。长期以来，“出世”被认为是消极的，“入世”被认为是积极的。我以为这是对老庄哲学的最大误读。“出世”和“入世”在处人及事待物方式上正好趋向两极。出世讲急流勇退，退一步海阔天空，做人低调，心态平常，有平民意识，关注弱势，不欺隐，不虚伪，顺其自然，不多非分欲望，按照本来的样子生活，做乐意做的事。所以，有出世心态的人活得放松，活得快乐，活得坦荡，活得充实。****曾提倡“慎独”，出世的心态和生活方式才是真正的“慎独”。如：老子曰“知其雄，守其雌”；“知其白，守其黑”；“知其荣，守其辱”。如果仅仅引申从做人的道理讲，不能只知道自己雄强的一面，要能守得住自己弱点和软肋；不能只知道白天冠冕堂皇，还要把握黑夜独处时不做荒唐事；不能只知道荣耀风光而得意，还要守得住不因为做了见不得人的事而被耻辱。倘若我们的每个职业场上的人都能如此，表里一个样，昼夜一个样，显隐一个样，前后一个样，八小时工作之余都有高雅乐趣的事可做，而不去做害人的事，贪赃枉法行为则会少得多。由此可见，说“出世”是消极，实在冤死了老庄。由于道家更加切合贴近个体心性和灵魂安泊问题，也就更加切合贴近个体的生活现实和生存状态，从而对中国人的生命态度影响至大。鲁迅说过：懂此理者懂得中国大半。其实，老庄哲学美学成为中国的最高审美理想，不仅是在艺术中体现，也是做人的最高境。

　　“以出世的心态做入世的事情”，实际上和冰心老人家的那幅祖传联语“有为弗有为，知足不知足”说的道理是一样的，有所为有所不为，有所知足有所不知足。人生在世，要做的和想做的事情很多，可是，人的精力和时间又十分有限，只能在生活、术业的截取、舍得中作出有截有取、有舍有得的选择，这种选择往往不是人生路径事先预设好的，而是带有很大的偶然性。当下像我这样年龄的或比我年龄大的人，成长经历走上了书法的路，大多数是偶然的，不经意的。而且有一种现象，有若“六一居士”说的那样，在壮年的时候，抛却了其它的嗜好，一意于书法作孤诣，好而知，知而能，能而专。

二

　　在古人的眼里，书法是“小道”“小技”的行当，故有“壮夫不为”说法。

　　其实，“壮夫不为”这句话是一种历史文化现象，若作情境还原，今人值得玩味。在那个男权一统天下的时代里，在英雄主义的时代里，“壮夫”，应该指的是男子汉味足的人、是有英雄气概的男人、是为官从政有作为的人，亦指习武之人，但不是一介鲁莽的武夫。尚武、尚文，并而重之，历代演习，仅有轻重之别，绝无“惟武不文”、“惟文不武”的时代，且习武、习文，文武双全又是历朝历代文人士夫们的理想追求。“不为”，是说不刻意去作为，用今天的话就是没有做职业书法家的想法。古人于书法言“不为”，其实不是真的不为，而是读书人置身“文房”用毛笔书写行为，成为每天生存的基本方式。因为唯一的书写方式和科举场上的需求，古代文人差不多人人都能写得一手像模像样的好字。即便有像陈沣、龚自珍之流因为“写不好字”而在科举场上屡遭挫败，不过是写出来的字不合科举的时宜，若放到今天的书法圈里，或许也能称得上书体别样有个性的书家。

　　古代没有职业书法家一说，所设立的学馆、书院、画院，都不是专门培养书法家的学府学堂，书法作为独立的艺术审美活动，往往是和文事、画事、科举之事连在一起的。如果说古代有那么多令今人仰慕的书法大家，他们是在实用的立场上做着寻美抒情的事情，或是意在作文，或是为了附丽于绘画，或是为了科举的成功而不经意形成的。文章乃经国之大业，绘画有“兴成教化”之功，科举乃仕途的角逐场，这些都是入世的事业，而“壮夫不为”的雕虫小技的书法是“衬物”。难怪乎我国一向把书法视作文人的大褂子，“大褂子”即外套，即礼服，不可缺少，但不是最重要的。所以，在朝为官者，视之为余事，国难当前时，为了尽忠报国，须当弃笔从戎；在野为文时，则把书法当作正经八百的事来做，书法是自娱自乐的工具，是调心和情的手段，是精神的避难所，是身心健康的一剂良药。以此心态作书，可谓出世的心态：心中了无碍物，无甚接功近利的牵扯挂念，少了许多框框调调的拘谨羁绊，散诸怀抱，纵其性情，不期然而然，无为而为，所显示的是书法艺术的“本体价值”。由此见得，古代被称为书法家的人之于书法，几乎都是以出世的心态做着这件入世的事情。

​三

　　今人的书法活动与古人的情境区别很大。书法在悄悄萎缩它的广泛实用性的同时，却在审美的境域里逐步走上了专门化、职业化。世界的、全国的、省、市、县的各级各类的书法专门组织机构多多；从少儿到老年、从小学到大学各种类型的专业和非专业书法教育教学的出现；林林总总、大大小小的书法展赛活动络绎不绝；各种书法专业报刊的相继问世；各种传媒对书法的人与事的关注；书法拍卖、义卖及无序的市场交易；国内外书法搭桥、经济唱戏的交流活动，等等，等等，使得从事书法的人（所指是能系生命价值于书法的人，不论职业的，还是业余的），在对于书法艺术的本体“入之愈深、进其愈难，其所见愈奇”的同时，也受到了诸多的诱惑：职务的诱惑、学历的诱惑、名誉的诱惑、孔方兄的诱惑……，书法成了入世的行业。

　　说实话，搞书法的人其实是苦行僧。这里所说的苦行僧，是指我们很多已经被称为“书法家”的人，入世是其生命的主流，很难超然地对待得失，明明知道需要天分，却偏偏那么执著，“书法家”的名分成了一辈子甩不下的包袱。虽然投入了连自己都无法计算的时间和精力，但不清楚能搞出什么名堂？虽然体验了“笔成冢”、“池尽黑”的艰苦岁月，但还是没有方向地继续走，而且并不知道前面还要走多远，并不知道何时才能真正的停歇下来。那是真苦--心累且苦。如此执迷不悟地“苦行”，正是缘自对于书法抱以入世的心态而为之，以“超我”的“社会原则”行事，显示的多为人的“社会价值”却不自知，所忽略的是以“本我”的“娱乐原则”从事书法，无法理解“书以养人，人可养书”的内源互动的潜规则，自创的书艺缺失了“本体价值”却不自明。当然，那些为了生存，为了更好地生存，为了让自己的作品得以检验的书法人们，他们努力地去展览、去获奖，这是无可非议的；那些取得书法正果且能受到社会青睐的书法人们，获得社会的“润笔”犒赏，“君子敛财，取之于道”，也是无可指责的，当代书法事业或许因此得到发展、繁荣。但是，如果把书坛视作名利的角逐场，勾心斗角，伤心劳神，甚至搭上本不该早逝的生命，那就不值得了。

　　“入世”与“出世”作为两种实现自己人生价值的方式，看似截然不同，实则相互补充，融于一体，最好的法门就是“以出世的心态做入世的事情”。书法本来是一所宁静的港湾，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。我们的心情为什么被惹得如此烦躁？只怨我们没能做到以出世的心态做入世的事情，因此在得失面前始终是拿不起、放不下。我们书法人须当觉悟！像《潇洒走一回》唱的那样：“红尘呀滚滚，痴痴呀情深，聚散终有时，留一半清醒，留一半醉，……”。说白了，就是在提高自己的生活质量、幸福指数的同时，显示出有益而无害于他人的生命精神。

　　2009年7月14日于巢湖开心居